Nutrire lo spirito

 rito fantasma ritorno nativi americani

Cerimonia chiamata dello spirito

Quando una persona muore, in particolare un figlio prediletto (hokšicantkiye, "ragazzo amato"), i genitori possono scegliere di effettuare un rituale chiamato Wanagi yuhapi (da wanagi, "fantasma" e yuhapi, "avere, tenere"). Anche se una volta un fantasma venne mantenuto per due o più anni, al giorno d'oggi da sei mesi a un anno è un tempo sufficiente. Normalmente, quando una persona muore la sua wanagi (anima) viaggia verso sud lungo il Tacanku Wanagi, la "strada fantasma"  che tra gli indiani americani corrisponde alla Via Lattea, fino ad incontrare la vecchia che decide del suo destino e lo invia al seguente traguardo oppure gli ordina di tornare sulla terra, dove vivrà come un ombra. Quando tra i nativi ameircani si dice "andare a sud" si intende usare una metafora per dire morire. Se un fantasma viene mantenuto, tuttavia, per mezzo di questa particolare cerimonia, il wanagi resterà vicino ai suoi parenti finché ritualmente verrà finalmente rilasciato. Un fantasma viene mantenuto in modo che, con i riti adeguati si possa garantire un ritorno alla sua origine e perché il fantasma che rimarrà così "imprigionato" nella relatàmateriale, aiuterà le persone a essere consapevoli della morte. Mantenere il fantasma richiede anche che i membri più vicini della famiglia passino attraverso un grande sacrificio, in ultima analisi, dando via tutti i loro effetti personali ai bisognosi in memoria del fantasma questo li aiuterà a staccarsi materialmente ma anche psicologicamente dal trapassato.

fantasma rituale di nutrimento

 

fagotto fantasma

Il rituale ha inizio quando la famiglia chiama la persona cara dal mondo dei defunti offrendo il fumo della sacra pipa, se  lo spirito accetta, fumano e allora lo sciamano taglia una ciocca di capelli dalla fronte del defunto e avvolto in un panno nuovo o di pelle per metterlo da parte per quattro giorni. Quattro metri di stoffa rossa vengono poi tagliati a metà e la madre offre metà alla terra così che possa seppellire i pezzi in un buco da un metro lontano dal campo. L'altra metà viene divisa in otto parti e ogni parte è dato a un uomo che ha saputo mantenere un fantasma in un altro momento.

Una volta che la ciocca di capelli è stata tagliata, i compiti del padre inizio. Ci sono molte restrizioni che deve osservare per paura di causare sfortuna alla sua famiglia. Per dimostrare che egli è in lutto (wašigla), non deve mangiare carne di cane o qualsiasi carne raschiata dalla pelle di un animale. Egli non può tagliare o aprire il cranio di un animale per ottenere il cervello e non può rompere le costole di un animale o macellarlo per sè. Egli non può prendere un'arma nelle sue mani, non può correre, nuotare, o fare qualsiasi movimento violento che disturbi l'aria. Nessuno può passare davanti a lui o toccarlo, deve vivere separatamente dalla moglie e non deve mai prendere un bambino tra le braccia. Uno speciale tepee (wanagi tepee) viene costruito per il fantasma. La ciocca di capelli viene messa in un sacchetto di cervo e, insieme con la pipa utilizzata per avviare il rituale e altri oggetti scelti dalla famiglia, viene arrotolata in un fascio di circa due metri di lunghezza e sei pollici di diametro. Il padre prende il fagotto tra le braccia come se stesse cullando un neonato e fa un giro a cavallo intorno al campo, per annunciare a tutti la sua intenzione di mantenere il fantasma.

fagotto fantasma ritorno alla vita

 

fagotto di cervo

Un palo di pino sottile viene selezionato e il pacchetto coi pezzi collegati al fantasma viene legato ad esso infine deposto fuori della porta per quattro giorni dal famigliare imparentato col fantasma. Al termine di questo periodo, tre bastoncini a forcella vengono tagliati e trasformati in un treppiede che sarà inserito nella tenda del rito per il fantasma al catku o posto d'onore, di fronte alla porta. Le tre gambe del treppiedi sono messe a ovest, a nord e ad est, lasciando un'apertura al sud, dove è legato il pacchetto del fantasma. Una volta che il pacchetto fantasma è nel tepee richiede una cura costante chi entra nel tepee deve passare in senso orario, passando sempre dietro il cavalletto. Il padre e la madre ogni giorno devono alimentare lo spirito con la carne e succo di ciliegia, che è sepolto in un luogo "addolcito" davanti al treppiede. Nelle giornate limpide, la madre pone il fascio al sole, ma in caso di forte vento, o ci dovresse essere un temporale, il pacchetto viene rapidamente recuperato e ritornato nel tepee. Se si muove il campo, il treppiede, il fascio e l'armamentario necessario per mantenerlo sono imballati e posti su un cavallo speciale chiamato tašunke wanagi, "cavallo fantasma" e con attenzione trasportati verso la nuova destinazione. Durante tutto il periodo di lutto, la famiglia ed i loro parenti prossimi si occupano nel preparare articoli di abbigliamento, utensili per la casa e altri beni che saranno regalati l'ultimo giorno del mantenimento del fantasma.

Mentre si avvicina il giorno finale, uno sciamano viene scelto per costruire una specie di "manichino" per lo spirito (wanagi glepi, "luogo dello spirito") il quale viene agghindato per rappresentare il defunto e si erge all'interno della tenda dello spirito sul lato sud. Il giorno in cui l'anima sta per essere rilasciata, un rito speciale denominato wakicagapi, "fare qualcosa per questo", viene eseguita. Tutti i parenti della famiglia e gli amici e anche i membri di altre tribù, montano il manichino dello spirito vestendolo. Una grande festa viene preparata e il fantasma alimentato per l'ultima volta. Le donne entrano nella tenda dello spirito, ognuno a sua volta abbraccia il manichino lamentandosi e piangendo. Gli articoli di abbigliamento e altri utensili vengono donati a tutti coloro che sono presenti. L'abbigliamento della famiglia, tutti i suoi oggetti personali, cavalli e tepee sono dati via e la famiglia rimane povera. Più tardi, i parenti e gli amici danno nuovi vestiti, un nuovo tipi e altri oggetti necessari alla famiglia, permettendo loro di iniziare la loro vita.